DÍA DE MUERTOS

Chamacos y chamacas, El día de muertos llegó, la fiesta que todos esperan en México y el mundo, y que salió en la película de James Bond 007, recuerdan?, Calaveras, rimas, grabados, azúcar, ofrenda, cempasúchitl, el papel picado, pero lo más importante es divertirnos, o no?, y convivir con nuestras familias y amigos, recordando a nuestros seres queridos, y es hora del disfraz de calavera, la máscara y los huesos, y ahora, con estos juguetes, a Temblar de gusto¡¡¡

¿Cuál es el origen del Día de Muertos?

Las tradiciones milenarias las traemos pegadas en el alma, el paso que damos, de la vida a la muerte, es un momento emblemático y lleno de simbolismos, que ha causado admiración, temor y mucha incertidumbre al ser humano a través de lo largo de la historia.

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Artes de México # 62 / día de muertos: serenidad ritual.

Por cientos de años, en diversas culturas se han generado creencias en torno a la muerte que han logrado desarrollar toda una serie de ritos y tradiciones, ya sea para venerarla, honrarla, espantarla e incluso para burlarse de ella, claro en un sentido cultural y desapasionado.

México es un país rico en cultura y con muchas tradiciones, y uno de los principales aspectos que le dan forma y balance a su identidad como nación, es la concepción que se tiene sobre la vida, la muerte, la vida después de la muerte y todas las tradiciones y creencias que giran en torno a ellas.

Conoce las raíces de la popular fiesta del Día de Muertos

Estas grandes Festividades, que se consideran precursoras del Día de Muertos en México son anteriores a la llegada de los españoles. Hay registro de celebraciones en las etnias mexica, maya, purépecha y totonaca.

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Previo a la Noche de Muertos en en las cercanías de un pueblo pintoresco de México, llamado Pátzcuaro, y en sus islas llamadas Janitzio y Tzintzuntzan, los lugareños preparan con esmero las ofrendas para sus muertos.

Los rituales que celebran la vida y el paso a la muerte de los ancestros, se realizan en estas civilizaciones desde la época precolombina. Entre los pueblos prehispánicos era común la práctica de conservar los cráneos como trofeos y mostrarlos durante los rituales que simbolizaban la muerte.

No obstante, muchos estudiosos del tema, han cuestionado la explicación del origen prehispánico del Día de muertos, destacando la continuidad de tradiciones surgidas en la Europa medieval.​

La vida después de la muerte entre los mexicas, El Pueblo Teotihuacano.

Todo el mundo mesoamericano y Azteca, acostumbraba a realizar ofrendas en honor a los fallecidos, practicando cansados e intensos rituales con el único propósito, de que el difunto llegara con bien a uno de los paraísos según su forma de muerte.

Estas ofrendas dedicadas a los antepasados, a todo el árbol genealógico de la familia, siempre alegóricas y bonitas, que atienden a todos los sentidos.

Estás ofrendas tienen comida, copal, vasijas, cuchillos, piedras de jade y semillas, el increíble cempasúchil y muchas cosas más.

También, era una tradición muy espacial, el uso del perro conocido como Xoloitzcuintle, este perro sin pelo, ayudaba a ser la luz en el paso por el inframundo y que no se perdieran, sin antes llegar al paraíso, aunque los sacrificaban y enterraban junto con la persona fallecida.

A qué lugares se dirigían las almas de los aztecas según el tipo de muerte que tenían.

Hay mucha diferencia entre las actuales religiones, en donde dependiendo de la forma en que vivimos, iremos a diferentes lugares del más allá, como el infierno, el purgatorio o el cielo, y en la religión politeísta de los mexicas lo dictaba la forma y las circunstancias en que morías.

Como ejemplo, si un Nahua moría en batalla o sacrificado, se dirigía a un lugar diferente, al que iría si hubiera muerto por un trueno, ahogado, o de viejo.

El Tlalocan
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Tlalocan del náhuatl, tlalocan, que quiere decir, el lugar del néctar de la tierra, tlalli, tierra; octli néctar; can, lugar. En la mitología mexica, es el paraíso que está regido por Tláloc, dios del rayo, de la lluvia y de los terremotos.

El primer lugar, era la morada de la deidad Tláloc y de sus acompañantes, los Tlaloques. Un espacio lleno de agua, de mucha vegetación, de neblina y de lluvia.

Es decir, era el paraíso añorado por cualquier campesino de la antigüedad. A este lugar se dirigían los que morían por un rayo, ahogados, o por enfermedades de la piel como lepra, sarna, bubas, gota e hidrópicos.

Aquellos que morían ahogados no eran incinerados, sino que los enterraban, ya que los sacerdotes mexicas pensaban que sus cuerpos habían sido tocados por los Tlaloques y requerían un tratamiento especial.

Esto debido a la hinchazón, al color azul que tomaba la piel y a la ausencia de ojos y lengua en muchas ocasiones. Parece que este concepto es antiguo, ya que existe un mural en el complejo habitacional de Tepantitla en Teotihuacán, en la ciudad de México, donde, de acuerdo a varios investigadores entre ellos Alfonso Caso, se recrea la visión idílica del Tlalocan.

Aunque existe otra teoría que dice que dicho mural, representa la vida cotidiana de la gran Tollan.

El Tonatiuhichan
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Tonatiuh, descrito en el Códice Borgia. Tonatiuhichan, en náhuatl, tonatiuhichan, que quiere decir, la casa del sol, tonatiuh sol; i su-de el, chantli hogar.

El segundo lugar, era el paraíso solar, a donde iban todos aquellos que habían muerto durante el combate o sacrificados en el altar de alguna deidad.

Los que se van al cielo, son lo que mataban en las guerras y los cautivos que habían muerto en poder de sus enemigos, unos morían acuchillados, otros quemados vivos, otros acañavereados, otros aporreados con palos de pino, otros peleando con ellos, y a otros los quemaban.

Aquellos que morían de esta forma, estaban destinados a acompañar a Tonatiuh, el sol, desde el amanecer hasta su cenit, entonando cantos y bailando con el corazón inflamado de alegría.

Posteriormente, quienes acompañaban a el sol, del cenit hasta su ocaso, eran las mujeres divinas o cihuateteo. Se trataba de aquellas que habían perdido la vida en otro tipo de batalla, al dar a luz a su primer hijo.

Eran consideradas grandes combatientes y en igualdad con los grandes guerreros que ofrecían su vida en el campo de batalla. Incluso los jóvenes guerreros buscaban cortarle el dedo índice al cadáver de estas mujeres para portarlo como un talismán de valor durante sus primeras batallas.

El Mictlán o Chiconauhmictlán
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Las nueve regiones del Mictlán o Chiconauhmictlán, hacen referencia al inframundo de la mitología mexica. Los nueve infiernos, Códice Vaticano A, Cihuaweb, Trabajo propio Dominio público commons.wikimedia.org.

El tercer lugar, el espacio sin ventanas, el lugar de la oscuridad total, donde residía Mictlantecuhtli y Mictecacihuatl o Mictlancihuatl.

Se dirigían a dicho lugar quienes morían de viejos o por enfermedades comunes. Los nahuas creían que cuando el sol se hundía por el oeste, era porque iba a alumbrar a los muertos. De esta forma Tonatiuh se volvía un sol del inframundo.

Cuando una persona moría bajo estas circunstancias se le recogían las piernas y se las amarraban, para posteriormente cubrir el cuerpo con mantas de algodón, si era noble, o mantas ixtle si era común.

Después se le derramaba agua en la cabeza, al mismo tiempo que se le decía, “Esta es la que gozaste viviendo en el mundo,” era parte del ritual colocarle una piedra verde en su boca para que fuera un receptor de su tonalli o energía vital cuando abandonara el cuerpo.

Antes de incinerar el bulto mortuorio se sacrificaba un perro para que acompañara al difunto hasta el Mictlán. Finalmente se incineraba el cuerpo junto con las diversas ofrendas que se le habían otorgado al difunto.

Es importante aclarar que el sacrificio del perro, de preferencia de color bermejo se debía al trayecto que tenía que realizar el muerto para llegar a su hogar de eterno descanso el Mictlán.

Este trayecto consistía en atravesar el lugar donde las dos montañas chocan entre sí, ocho páramos, ocho collados, el lugar de la lagartija verde y el de la serpiente, el lugar donde sopla el viento frío de navajas, un lugar donde eran atacados por felinos y finalmente atravesar montado y auxiliado por el perrito bermejo el río llamado Chiconahuapan.

Otros nombres del Mictlán son Tocenchan y Tocenpapolihuiyan que significa “nuestra casa común” o “nuestra casa común de perderse”. También Ximoayan “donde están los despojados, los descarnados” o simplemente Huilohuayan “donde todos van”.

El Chichihuacuauhco
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El Chichihuacuauhco era un espacio para los niños que tenían una edad menor al primer año.

El cuarto lugar, que existía más allá de la vida, de acuerdo a la cosmovisión mexica, y estaba reservado para los niños que no podían valerse por sí mismos o que eran de cama.

En este lugar existían árboles con senos femeninos que surgían de sus troncos y ramas, de los cuales se derramaba leche. En este espacio los pequeños difuntos se alimentaban y se preparaban para regresar a la tierra y tener una segunda oportunidad de vida.

Transformación del ritual

Con lo anterior, te puedes imaginar, todas las travesías, tanto personal como espiritual, los pensamientos y sentimientos que tenía la cultura mesoamericana en relación a la muerte y el más allá, y lo más importante, la conducta y temperamento que debían tener ante tal suceso, ya que era algo digno de la vida. No perdias nada, GANABAN todo.

” Toda una vida, aspirando mejorar en la muerte “

Cuando llegaron a América los españoles en el siglo XVI trajeron sus propias celebraciones tradicionales para conmemorar a los difuntos, donde se recordaba a los muertos en el Día de Todos los Santos.

Al convertir y adoctrinar a los nativos del Nuevo Mundo se dio lugar a un una mezcla de tradiciones europeas y prehispánicas, haciendo coincidir las festividades católicas del Día de todos los Santos y Todas las Almas, con el festival similar mesoamericano, creando el actual Día de Muertos.

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Desfile tradicional del Día de Muertos en la ciudad de México, que se realizó para la película James Bond 007 Spectre, donde la trama inicia en es esta ciudad y este desfile en particular, ya que un mensaje encriptado de su pasado, envía al agente, en una búsqueda para descubrir a una organización siniestra, mientras M se enfrenta a las fuerzas políticas que quieren cerrar el servicio secreto británico.

Otros elementos que influyeron en la evolución de las actuales costumbres del Día de Muertos, fueron por ejemplo, que en el centro del país, las epidemias que durante siglos azotaron a la Ciudad de México llevaron a la creación de cementerios ubicados a las afueras de la ciudad, y fue hacia el año de 1861, que el gobierno comenzó a hacerse cargo de los entierros.

Asi mismo, hacia el año de 1859 se consolidó la costumbre de adornar las tumbas con flores y velas, además, de visitar los panteones los días 1 y 2 de noviembre, la clase alta por las mañanas y los pobres por la tarde.

La gente de clase alta aprovechaba estos días para poder estrenar sus ropas negras que preparaban desde antes para poder lucirlas en los panteones.

Patrimonio de la Humanidad

En la convención de París, en Francia, el 7 de noviembre de 2003, celebrada por la Unesco. distinguió a la festividad indígena del Día de Muertos como Obra Maestra del Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad.

Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad

La distinción de la Unesco para esta festividad, quedó establecida con el siguiente término:

” Una de las representaciones más relevantes del patrimonio vivo de México y del mundo, y como una de las expresiones culturales más antiguas y de mayor fuerza entre los grupos indígenas del país. “

Además en el documento de declaratoria se destaca:

” Ese encuentro anual entre las personas que la celebran y sus antepasados, desempeña una función social que recuerda el lugar del individuo en el seno del grupo y contribuye a la afirmación de la identidad… “

además de:

” …aunque la tradición no está formalmente amenazada, su dimensión estética y cultural debe preservarse del creciente número de expresiones no indígenas y de carácter comercial que tienden afectar su contenido inmaterial. “

Y quedó establecido, que la celebración del Día de Muertos tiene raíces prehispánicas y festeja la memoria de los difuntos con visitas a cementerios y coloridas ofrendas.

Tradiciones del Día de Muertos

Origen de las Calaveras Mexicanas

Calaveras Literarias ó Calaveritas

Las calaveras, son el símbolo más utilizado dentro de esta tradición del dia de muertos, inicialmente nace como epitafios alegóricos, llamados calaveras literarias ó calaveritas, en honor de un personaje, real o ficticio, que se comportaba de manera hipócrita. esto en el año de 1949, cuando el periódico “El Socialista” las comenzó a ofrecer.

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Publicación de la calavera garbancera. Calaveras Literarias ó Calaveritas

Casi siempre estaba relacionado con la pretensión de riqueza o la importancia otorgada a los bienes materiales. Estas calaveras literarias se acompañaban de ilustraciones que representaban esqueletos elegantemente vestidos e inusitadamente alegres.

Las Rimas

También se les llama “calaveras literarias”, son epitafios humorísticos, pero en este caso, son de personas aún vivas, constan de versos donde la muerte, bromea con personajes de la vida real, haciendo alusión sobre alguna característica peculiar de la persona en cuestión.

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Publicación mexicana. Aquí está la calavera del popular editor A Vanegas Arroyo.

Finalizan con frases donde se expone que se lo llevará a la tumba. Es muy común dedicar las “calaveritas” a personajes públicos, en especial a políticos en el poder. En muchos casos la rima habla del aludido como si estuviera ya muerto o que se lo esta llevando en ese momento la calaca tilica y flaca.

Los Grabados

Son básicamente litografías, que generalmente, en su momento, José Guadalupe Posada, que aunque no dibujó específicamente para Día de Muertos, sino eran caricaturas con que colaboraba en diferentes publicaciones de principios del siglo XX en México se usan en estas fechas por sus alusiones a la muerte festiva.

Las Calaveritas de azúcar

Son dulces en forma de cráneo, generalmente realizadas de dulce de azúcar, chocolate, amaranto, gomita, entre otros, de todos los tamaños, generalmente son vendidas en los tradicionales mercados denominados “Todos Santos” además de tiendas comerciales y tianguis.

El Altar y ofrenda de muertos

Las ofrendas y altares para el dia de muertos son de todos tipos y tamaños y lo más importante son los materiales que comúnmente se utiliza para hacerlas, y tienen su significado individual, aquí te dejamos algunos de ellos:

Las calaveras de dulce

A estas dulces calaveras se les escribe en la frente el nombre del difunto, pero, en algunos casos, en broma modesta, sin tratar de ofender a nadie, se coloca el nombre de personas vivas que acuden al altar, y las consumen parientes o amigos.

El pan de muerto

Esta artesanías de las panaderías y de las abuelitas a las que les gusta hornear, es una representación de la eucaristía, y fue agregado por los evangelizadores españoles.

Es un pan dulce, que se hornea en diferentes figuras, desde simples formas redondas hasta los clásicos cráneos, adornado con formas de huesos hechas con el mismo pan; se le espolvorea azúcar y se elabora con el delicioso anís.

Las flores

Durante el período del 1 al 2 de noviembre las familias suelen limpiar y decorar las tumbas de sus seres queridos, con coloridas coronas de flores de rosas y girasoles, entre muchas otras, pero principalmente de cempasúchitl, las cuales se cree atraen y guían las almas de los muertos. Casi todos los panteones reciben visita de muchas personas.

La flor de cempasúchitl

Es símbolo del resplandor del sol, que se consideraba el origen de todo. Sirve de guía a las almas para indicarles el rumbo por el cual llegar al que fuera su hogar.

Cada flor representa una vida, y en el caso del difunto significa que éste, aún conserva un lugar dentro del todo, y que no ha sido olvidado por sus amigos y familiares. Curiosamente, en el poblado de Huaquechula, en el estado de Puebla, en México, no se utiliza la flor de cempasúchitl, sino que las tumbas se adornan con la flor llamada nube y la flor de gladiola.

La ofrenda y la visita de las almas

Se cree que las almas de los niños regresan de visita el día 1° de noviembre, y que las almas de los adultos regresan el día 2.

En el caso de que no se pueda visitar la tumba, ya sea porque ya no existe la tumba del difunto o porque la familia está muy lejos para ir a visitarla, también se elaboran detallados altares en las casas, donde se ponen las ofrendas, que pueden tener platillos de comida, el pan de muerto, vasos de agua, mezcal, tequila, pulque o atole, cigarros e incluso juguetes para las almas de los niños. Todo esto se coloca junto al retrato de los difuntos, rodeados de veladoras.

Retrato de la persona recordada

El retrato del difunto o de todos los antepasados de la familia es muy importante ya que sugiere y canaliza y permite el regreso de su alma que los visitará la noche del 2 de noviembre.

Dicha imagen honra la parte más alta del altar. Se coloca de espaldas y frente a ella, se coloca un espejo para que el difunto solo pueda ver el reflejo de sus deudos y estos vean a su vez únicamente al difunto.

Pintura o cromo de las Ánimas del Purgatorio

La imagen de las ánimas del purgatorio sirve para pedir, que salga del purgatorio el alma del difunto, esto, en el caso de que dicha alma se encontrara ahí.

Doce cirios

Casi siempre se usan los doce cirios, aunque pueden ser menos, tienen que ser en pares, y preferiblemente de color morado, con coronas y flores de cera. Los cirios, sobre todo, si son morados, son señal de duelo.

Los cuatro cirios en cruz representan los cuatro puntos cardinales, de manera que el ánima pueda orientarse hasta encontrar su camino y, luego entonces, su casa.

La Cruz

La cruz, hoy en día es utilizada en la mayoría de los altares, es un símbolo que fue introducido por los evangelizadores españoles, esto con el fin de incorporar el catecismo a una tradición tan arraigada entre los indígenas, como la veneración de los muertos.

Este símbolo la utilizaban para recordar la fe, que en ese momento se intentaba adecuar en los territorios a evangelizar, ya que el Miércoles de Ceniza, de esta nueva religión para ellos, se le decía la frase, ” Recuerda que polvo eres y en polvo te convertirás, ” con lo que se le recuerda que regresa a la tierra de la que salió.

La cruz va en la parte superior del altar a un costado de la imagen del difunto y esta puede ser de sal, ceniza, tierra o cal.

La Calabaza en tacha

La calabaza o Cucurbita moschata, ocupa un lugar privilegiado tanto en la cocina tradicional prehispánica como en la actual. Es parte de la tetralogía alimenticia del país, al lado del maíz, el frijol y el chile, con los que se cultiva en la misma milpa.

De ella se aprovecha todo, lo tallos, guías, flores, frutos y semillas. En el altar se prepara como dulce, llamado calabaza en tacha, porque el recipiente usado en la fabricación del azúcar se le llama “tacho,” esta calabaza, se confitaba en las calderas en que se fabricaba el azúcar, se preparaba cocinando la calabaza con el azúcar, canela, tejocotes, trozos de caña de azúcar o con otros ingredientes, según el gusto de quien cocine.

La anterior es la forma tradicional actual, ya que en las antiguas máquinas que usaban, se hacía la concentración del guarano o jugo de caña en dos calderas cónicas, colocadas sobre un solo horno llamado la mancuerna, una de las calderas era la malera, y la otra la tacha.

En la actualidad se prepara cocida en miel de piloncillo o panela, antiguamente llamada también tacha para bendecir las casas.​ El dulce cristalizado se llama calabazate.

El Papel picado

También se suelen adornar las ofrendas con papel picado que es una artesanía mexicana que se elabora con papel de China recortado con figuras de esqueletos y calaveritas, este es considerado como una representación de la alegría festiva del Día de Muertos y del viento, ya que se tiende una serie de estos cortes de papel de frente a frente de las casas, y ondea alegremente con el viento.

La Vara de tejocote

Con esa vara, se abrirá paso el alma que regresa a visitar a sus parientes, en el caso que en su travesía se encuentre con algún peligroso animal, por eso no se le deben de quitar las espinas.

El Arco de caña y flores

En algunos lugares de México se acostumbra a realizar este arco, con las varas o palos secos de las cañas de azúcar y flores diferentes de la temporada, el cual simboliza el paso a una vida de purificación y el abandono del cuerpo terrenal.

El Copal o incienso

El copal es un elemento prehispánico que es usado para hacer lo que se denomina una limpia, y así, purifica las energías de un lugar o persona, santificando el ambiente en el que se encuentra.

El Agua

En las ofrendas, el agua, tiene una gran importancia, ya que, entre otros significados, refleja la pureza del alma, el cielo continuo de regeneración de la vida, y de las siembras, y en la ofrenda se representa con un vaso lleno de agua que sirve para que el espíritu mitigue su sed después del viaje desde el mundo de los muertos.

La Comida

Este símbolo, porque les gusta mucho la comida, es el más importante, ya que se coloca el alimento tradicional de la localidad, o los platillos más gustados por la familia, pero lo más importante, es que, se coloca el platillo que más le gustaba a los fallecidos, y se coloca para que el alma lo disfrute.

Las Bebidas alcohólicas

Son bebidas que fueron del gusto del difunto denominados “trago”, generalmente son los llamados “ caballitos ” de tequila, o pulque, cerveza y mezcal.

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Artes de México # 62 / día de muertos: serenidad ritual.

¿ Cuál es el origen de “ La Catrina ” ?

La Catrina se convirtió tempestivamente en uno de los íconos más representativos de la cultura mexicana. En su momento, se originó por los descontentos del pueblo mexicano con respeto a la desigualdad entre las clases obreras o de clase popular y las clases llamadas privilegiadas.

” Remate de Calaveras Alegres y Sandungueras “

” Las que hoy son empolvadas garbanceras, pararán en deformes calaveras “

Muchas mujeres en las festividades del día de muertos se disfrazan de la llamada Catrina. Esta figura femenina tiene más de 100 años de historia. Es un personaje, que en sus inicios, surgió como una burla a los indígenas que se habían enriquecido y que mucha gente menospreciaba su orígen y sus costumbres.

“ La muerte es democrática, ya que a fin de cuentas, güera, morena, rica o pobre, toda la gente acaba siendo calavera ” – José Guadalupe Posada

La historia de “ La Catrina ” empieza durante los gobiernos de Benito Juárez, Sebastián Lerdo de Tejada y Porfirio Díaz.

“La Catrina“, fue creada y diseñada por el caricaturista mexicano José Guadalupe Posada, originalmente la llamó “ La Calavera Garbancera. ” Esta palabra proviene de los vendedores de garbanzo de la época, que siendo pobres aparentaban ser ricos y querían ocultar sus raíces indígenas. Este grupo de comerciantes pretendía tener el estilo de vida de los europeos.

El término “ Catrín ” definido ya en ese tiempo, da el simbolismo del clásico hombre de clase acomodada, con mucho dinero y ropas finas
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Sueño de una tarde dominical en la Alameda Central. Diego Rivera.

Más tarde, el importante muralista Diego Rivera acuña el término de “ La Catrina ” en 1947 en su majestuosa obra “ Sueño de una tarde dominical en la Alameda Central. “

En esta magnífica obra, aparece el artista José Guadalupe Posada del lado derecho, y a la izquierda se puede contemplar una versión infantil de Diego Rivera, y por detrás, no podía faltar, la reconocida pintora mexicana Frida Kahlo, claro, acompañados de la calaca tilica y flaca.

El mural se encuentra actualmente en el Museo Mural Diego Rivera, localizado en el Centro Histórico de la Ciudad de México.

Hoy en día, “ La Catrina, “ adornada con hermosos sombreros y flores, es una fuente de inspiración en muchas fiestas de disfraces, y altares, tanto dentro, como fuera de México.

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